在《仁者爱狗吗》一文中我说到“格物致知”是在“物”和“人”之间划一条线，使“人”从万事万物中独立出来，这是人文觉醒、人格独立的开始，因这一“人格”之知，世界上最可宝贵的生灵出现了！传说中的伏羲一画开天地，我料想说的就是这层意思。

所谓人文觉醒，全靠人的自觉，也在于人的自我坚持。因为人、物同源而生，稍不留神人格的独立意识就会丧失，而迷于物欲。所以儒家的《大学》说要正心、诚意、修身，时时警醒，勿使人格物化。正心诚意，换句话说就是专心致志，莫要心有旁骛，看到精彩的世界就心猿意马。从而达到“知止而后定”的状态（佛教所说“禅定”可能也类似于此），从而宠辱不惊，不因外界条件的改变而变色，富贵不能淫贫贱不能移，是大英雄自本色，为真豪杰自风流。

修身需要一定的形式（仪式），修身修得好的就变成了超凡入圣的圣人，修身方式渐渐演变为文化的内容。文化者，人文化成之义，就是人文意识的外化模式。比如衣食住行的模式，就有服饰文化、饮食文化、建筑文化、礼仪文化。修身的形式一多了，人们慢慢就看得眼花缭乱，到后来只见形式，忘了形式背后的寓意了。形式受到热捧，人们开始认为得到这种形式就拥有做人的全部意义，衣食住行都不甘人后，殊不知修身的形式也是人格之外的“物”，不是人之根本。因此佛教传入中国后，重提“明心见性”，提出放下“形式”的羁绊（拘泥、执著、屠刀），格物致知，重见人性的光明（立地成佛）。晋代陶渊明的“此间有真意，欲辨已忘言”就是“得意忘象，明心见性”的表达。

人性既然本乎自觉，仅此一念，与外界的事物毫无关系，就应当不受制于外物。此身本无物，何处惹尘埃？所以不管前面是鲜花掌声还是风刀霜剑，于人的本身没有任何增益或者减损。这就是但丁说的——走自己的路，让别人去说吧。

走自己的路，让别人去说吧，会不会变成我行我素呢？当然会。光是修自身，可以我行我素，若是修他人则不能我行我素。那该怎么做呢？道家说“道法自然”，儒家说“循循善诱”，其实说的是一样的方法，就是因势利导。我们都知道的“大禹治水”，就是因势利导，民性若水，所以齐家治国平天下，应当效法“大禹治水”。这也就是文化的教育功能和方式方法，观乎人文而化成天下，先修身后化别人，就像佛教也是先渡自己再渡别人。

渡的方法可能因人而异，因此实际上没有定方，总之是因材施教，因势利导。但目标是一致的，所谓殊途同归。这个目标在儒道释三家分别表述为入圣、得道、成佛。其实都是“格物致知”，在于彰显人性的本来光明。

方法因人而异，又可以殊途同归，所以文化有差异，却没有高低之分，是平等的。人人可以选择、坚持走自己的路（这就是自由的含义）。但目标必须“止于至善”，不能有侵犯别人的恶行。如何保障平等、自由而制止侵权呢？法律因此应运而生。法律通过宣告人权、规定权利边界（定分）、制止和惩罚侵权（止争），来实现平等、自由的目标。呵呵！（2015年）